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【禅語】 自灯明 - 本当に自分を支えることができるのは自分だけ -

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【禅語】自灯明(じとうみょう)

前回、法灯明という禅語について綴った。ブッダが亡くなる前に、弟子たちに残した最期の言葉である。
真理、つまり「本当に正しいこと」を頼りにして生きていきなさいという意味の禅語であった。それは、何かを信じることではなく、何が本当かを見抜き、考え抜く生き方ともいえるものだ。
その法灯明という禅語とともに、ブッダはもう1つの禅語を弟子たちに残していた。それが自灯明
これら2つの禅語はいつもペアで語られることが多いので、ここでも続きにしてみようと思う。
禅語「法灯明」については下の記事をどうぞ。
www.zen-essay.com


自灯明とは、自分自身を頼りとして生きていきなさいという意味の禅語である。
自分自身を灯火として、この先の見えない暗闇のような人生を歩いていきなさい。
ふいに停電した夜に灯す懐中電灯の明かりのように、頼るものが何もない場所でも、自分を頼りとすることで自分自身が懐中電灯の明かりになることができる。
もし自分以外の誰かを灯火として、誰かに前を照らしてもらって生きていたのでは、その誰かがいなくなり明かりが消えたとき、人は真っ暗闇のなかをさまようことになってしまう。
それは生き方として非常に危うい。
だから他に寄りかかるような生き方はするべきではないと、この自灯明という禅語は言っているのだ。


この自灯明という禅語について考えるとき、私はよく樹木をイメージする。とりわけ、永平寺にそびえる老杉を。
樹はとても寿命の長い生物である。何百年も何千年も生き続けていく。
永平寺の山門の前には「五代杉(ごだいすぎ)」と呼ばれる老杉がそびえている。永平寺の5代目の住職の時代に植えられた杉だから、五代杉。
ちなみにその樹齢は700年ほどだとされているが、私が永平寺で修行をしていた時にその老杉のそばを通ると、年輪を重ねた太くたくましい幹に否が応でも目が向いてしまったものだった。周囲の空気が澄んだものに感じられ、真っ直ぐに天を突く姿には神々しさを覚えた。
その老杉は、地中に根をしっかりと張って自分の力で大地に立っていた。

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自分を支えることができるのは自分だけ

そんな立派な大木も、生まれたばかりのころはもちろん可愛らしい新芽であったはずだ。風が吹けば倒れてしまいそうな、日照りが続けばすぐに枯れてしまいそうな。何とも頼りなく弱々しい新芽だったのである。
そんな新芽が少しずつ大地に根を張り、葉を茂らせて幹を太くし背を伸ばしていく。自分で自分を支え、700年かけてあのような巨木へと成長する。
自分自身を灯火として生きてきたのだなと、思わず感慨にふけってしまう。


そういった巨木とは反対に、森に密集して生える樹には幹の細いものが多い。
周囲の樹を伐採すると、ぐにゃっと曲がってしまうものもある。
周囲を伐採するまでは周囲の樹にもたれて生きているから倒れはしないが、それらがなくなった途端に倒れてしまう。
あの木々は結局、自分の力で立っていたのではないのだろう
周囲の樹にもたれかかって大きくなっていただけなのだ。
だから、もたれていた支えがなくなった途端に、自分を支えることができなくなってしまう。


自灯明という禅語が危惧しているのはそこである。
自分自身を灯火とせずに自分以外の何かを灯火としてしまうと、灯火が消えた瞬間に自分を支えることができなくなってしまう
それは、本当には成長していなかったことをも意味する。
つまり自灯明とは、根を張り幹を太くし自立せよという教えなのだ。
私(ブッダ)が亡くなっても、自分の足で世界に立ちなさいと、誰かにもたれかかるような生き方はやめなさいと、ブッダは言い残してこの世を去ったのであった。


禅では本当に自分を支えることができるのは自分だけだと考えるが、世間ではむしろ、自分を支えるものは自分ではない「何か」と考えることが大半なのかもしれない。
たとえば、富や権力や名声。それらによって自分を支える人は少ないないのだろう。
けれどもそういったものをふいに失った時、自分がぐにゃっと倒れてしまうようであれば、やはりそれは人として本当には成長していなかったことを意味する。
つっかい棒に支えられて、ただ背だけを伸ばしてきただけのこと。うわべばかりの成長、いや、それは成長ではなかったことが露見してしまう。
外見だけ大人になったところで、自分を支えるものは内側にこそある。
だから富や権力や名声という支えを得て大人になったと思い違いをすることは、本当に空しいことなのだと思う。