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【禅語】 百不知百不会 - 人生の不思議、命の謎 -

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【禅語】百不知百不会(ひゃくふちひゃくふえ)

命というか、この人生というのは、じつに不思議なものである。
自分がいつ生まれたのか、自分ではわからないままに、いつのまにか自分がこの世界に生まれている。
気がついたときには、自分という存在がこの世界に存在している。


そして、自分の意志とは無関係に、やがては死を迎える。
自分が死ぬということがどういうことなのかもわからないままに、人は死をむかえる。
結局人は、自分の人生において根幹をなすような物事について、何も知らないままに生きるしかないのである。
人生は不思議。命は謎。


そのような不確定な、けれども人生における重要な物事についての答えを提示することが、宗教の役割の一つなんだと言う人もいる。内部にも、外部にも。
たとえば、「死んだらどうなるのか」と問われて、はっきりと答えることができなければ、葬儀を勤める僧侶としては失格だ。答えることができなければ、葬儀を勤める資格などない。答えなくして葬儀は成立しない。
そう考える僧侶も少なくない。


その理屈がわからないわけではない。この世の人が亡くなって、あの世へと送るのが葬儀であるのだから、そのことに胸を張れないようではおかしいという指摘だろう。


しかし、このことに胸を張れない僧侶は、そもそもこの前提を自らの内で消化することができていないのである。
あの世へと送ることが葬儀、なのだろうか。本当にそうなのだろうか。
あの世というが、あの世とは何なのか。死後の世界なのか。死後の世界など存在するのか。いや、そもそも死とは何なのか。
心に問いを抱く僧侶に葬儀を勤める資格がないのだとすれば、私にもその資格はないことになる。

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宗派によってこのあたりの心情にはいくらかの違いがあるのかもしれない。
「亡くなったら阿弥陀仏が西方浄土へと導いてくれる」という教理が核にあるような浄土思想の宗派は、この根幹が揺らいでいては思想そのものが根底から崩れてしまうだろう。信じること、信仰が核となっている宗派である。


禅はどうか。たとえば禅では死後というものをどう考えているのか。私ならこう答える。
死後のことは考えの及ばない事柄である。考えの及ばない事柄についていくら考えても結論は出ない。それは妄想であり、まっとうに生きることの妨げでしかない。
だから考えてもわからない死後について問う前に、まず問うべきは「死」そのものでなければならない。そして、死の表裏である「今確かに生きているこの生」をこそ問うべきであると。すなわち、坐禅をして心を定めて正しく生きよ。
これが禅の姿勢である。


わからないものはわからない。
この世界には考えの及ばない不思議があり、どうしようもない謎がある。
仏教には「悟り」が付きものでるが、悟ったら何もかもわかるのではない。むしろ逆であるとさえ考える。
宋の時代に生きた無文(むもん)という和尚は、悟った後に「百不知百不会」という言葉を残した。
私は何も知らない。何も理解していない。
そんな意味の言葉である。
なぜ、悟ったのに何も知らないなのか。何も知らないというのなら、一体何を悟ったというのか。


無文の言う「知らない」とは、単に何かを知らないのではなく、知るとか知らないとかという相対的な考え方から脱却した、絶対の境地から放たれた「知らない」だと解釈することもできる。
ただ、それ以前に、無文は知ることのできない事柄があることを知ったのではないかと、私は思う。


自分が何ものなのか。その問いを追い続けていたら、そもそも自分などという固有の存在は存在しないことに気がついた。
自分は自分でありながら、自分ではなかった。
この人生、生き死に、明らかにするべきは、「わからない」ということをはっきりとわかり、自分とは問いであり謎そのものであることを自覚することであったと。
そうした心から発せられたのが「百不知百不会」。「何も知らない、何も理解していない」という言葉だったのではないか。。。