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【禅語】 大道長安に透る - すべての道が都に通じている -

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【禅語】大道長安に透る(だいどうちょうあんにとおる)

「道」という言葉には、どこか深みを感じさせる響きがある。
人が歩く道。歩いてきた道。歩くべき道。
道とは人生の象徴なのだろう。
どこまで伸びているのかわからなくて、いろんな道が交差していて、多くの人が行き交う。
そんなところも、道と人生はよく似ている。
今回の禅語は、そんな「道」にちなんだもの。
大道長安に透る」を採りあげる。


中国は唐の時代に趙州(じょうしゅう)という僧がいた。
この趙州のもとへ、ある日1人の修行僧がやってきて問答をしかけた。
「道とはいかなるものか」
ここで修行僧が言っている道とは、仏道のことである。
仏道というと堅苦しいが、つまりは禅という生き方とはどのようなものか、とでも訊いたと解釈しておけば大丈夫だ。


もちろん趙州は、その修行僧が何を聞きたがっているのかわかっていた。
道という言葉が何を指しているのかも、当然理解していた。
しかし、趙州はあえてこんなふうに返事をしたのだった。
「道? ああ、道か。道ならほれ、そこの垣根の向こうにあるじゃろうて」
垣根の向こう側にある道とは、つまりがただの通路である。
趙州は修行僧の問いに対して、ひらりと身をかわすような答え方をしたのだった。


「いや、趙州和尚、私が訊いているのはそのような通路や道路のことではなくて、大道(悟りへの道)について訊いているのです」
修行僧が詰め寄ると、趙州はまたしても、
「大道? ああ、大きい道か。大きい道のことが知りたかったのか。大きい道ならほれ、その垣根の向こうにある道路を少し歩いていくと、やがて大きい道にでるじゃろう。長安(唐代の首都)に通じるほどの大きな道じゃから、あれが大道じゃ」
と、はぐらかすような答えを返した。
これが禅語「大道長安に透る」が生まれた際のエピソードである。

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「道」をめぐるこの問答は、普通に読むと趙州が訪ねてきた修行僧に肩すかしを食らわせるような内容に読めるが、趙州の意図はそうではない。
この修行僧は、禅という生き方と、普段の生活とが別々のものだと思っていた。
だから、どこかに禅の修行ができる道があると考えて、趙州に問うた。
趙州が「道なら垣根の向こう側にあるぞ」と答えたのは、禅の修行をする場所は特別なところへ行かなくても、どこにおいてもできるという意味である。
修行僧の思い込みを破ってやりたかったのだ。


日常生活が禅そのものであるとは、我々禅僧の常套句の1つ。
禅は毎日の生活の足元にこそある
それをなおざりにして、どこか別の場所に禅を求める。
そういった姿勢を、禅は厳しく戒めている。
毎日普通に歩いている道、それがそのまま禅の道になりうる。
いや、そこ以外に禅の道は存在しない。
つまり、それを禅の道にするも、ただの道にするも、心次第というわけだ。
心によって、ただの道が禅の道に変わるのである


ただ、修行僧にはそんな趙州の意図を汲むことができず、「そんな普通の道を探しているのではなく、大道という素晴らしい禅の道を探しているんです」と問いを重ねた。
ここでも趙州は丁寧に、大道ならちょっと行ったところにあるぞ。
長安に通じるほどの大道だぞ、と答えるのだが、これも修行僧には伝わらない。


私の寺の前にもアスファルトの道がある。
細い村道であるが、2、3分も走れば国道156号線に出る。
北へ進めば郡上へ着き、南へ行けば関に着く。
さらに進めば、日本中のいたるところまで行き着くことができる。
私が暮らしている美濃の地における大道は、趙州の言葉を真似ればこの国道156号線になるだろう。
どのような細い道も、必ず大道となり、東京まで続く。
長安というのは当時の首都であるが、これは要するに悟りといったものの象徴だ。
悟りに至る道は、今あなたが立っている足元にある道
その道がやがて大道となって悟りまで通じているのだと、趙州は答えたのであった。


禅とか修行という言葉には、どうしても「特別なこと」というニュアンスがついてまわる。
禅という特別な生き方があるとか、修行という特別な行いがあるとか。
しかし、禅においてそのような「特別なこと」は存在しない。
普段の生活をなおざりにせず、大切に生きる。
自分の心を自分で整え続ける。
そういった姿勢が禅であって、永平寺で暮らしている間が修行なのではない


国道156号線を行き交う多くの人々。
通勤する人、買い物に行く人、運搬している人、遊びに行く人。
そのすべての人の足もとに、禅という道は延びている。
それが禅の道となるかどうかは、心しだいというだけで


道はすぐそこにある。
あまりに近すぎて見落としがちだが、人はもうすでにその道の上に立っている。